Die meisten dieser Schulen entstanden um ein bestimmtes Sutra oder um einen Aspekt der Lehre Buddhas herum, den die Anhänger für den Inbegriff Seiner Lehre hielten. In Wirklichkeit hat der Buddha all die 84.000 Dharmas gelehrt, um den Wesen zu helfen, ihre Bedrängnis oder Hindernisse zu überwinden, um die Erleuchtung zu erlangen. Als solche sind sie alle gut und nützlich. Man braucht auch verschieden Arten von Medizin oder medizinischer Behandlung in den unterschiedlichen Phasen einer Krankheit, um diese heilen zu können.

Die frühen buddhistischen Schulen

LINEAGE-HinayanaWEB1Sautrantika

Eine der ersten indischen Schulen der Hinayana-Tradition. Ebenfalls als die Nur-Sutra-Schule bekannt, weil sie nur auf die Lehrreden des Buddhas fokussiert war.

Vaibhasika

Eine maßgebende frühe indische Schule im Nordwesten Indiens, ebenfalls aus der Hinayana-Tradition. Ihre Version des Abhidharma, das Mahavibhasa (Das Große Buch der Alternativen) war die Grundlage für Vasubandhus Abhidharma-kosa, das immer noch in tibetischen Klöstern studiert und als einer der fünf klassischen Kommentare oder Abhandlungen angesehen wird, der gemeistert werden sollte.

Theravada (Schule der Ältesten)

Diese Form des Buddhismus wurde sehr früh in die südostasiatischen Länder Sri Lanka (247 v. Chr.) und Burma (272-236 v. Chr.) und später nach Thailand (1260 n. Chr.), Laos (14. Jahrhundert n. Chr.), Kambodscha und Südvietnam übermittelt. Es war zwischen 25 und 17 v. Chr., als der Pali-Kanon oder die Pali-Schriften das erste Mal in Sri Lanka aufgezeichnet wurden. In Amerika ist dies allgemein auch als Vipashyana- oder Erkenntnismeditation bekannt. Die Theravadins bilden den konservativsten Zweig des Buddhismus und gründen ihre Praxis ausschließlich auf den Tripitaka der Pali-Schriften. Sie ist die einzige übrig gebliebene Schule, die sich aus der Hinayana-Tradition entwickelt hat. Ihr Schwerpunkt liegt in der Übung der Achtsamkeit, die die Kultivierung der Bewusstheit der eigenen Gedanken, der Handlungen und des Körpers beinhaltet, um gewahr zu werden, was man macht und was die eigene Motivation ist. Dies ist eine Vorstufe zum direkten Verstehen der flüchtigen, bedingten Natur der Existenz. Theravadins nehmen die Zuflucht zu den drei Juwelen und folgen den fünf Tugendregeln — nicht zu töten, nicht zu stehlen, kein unangebrachtes sexuelles Verhalten, keine unangebrachte Rede und kein Einnehmen von Substanzen, die das Bewusstsein berauschen. Ordensanhänger müssen sexuell enthaltsam sein und dürfen nicht behaupten, übernatürliche Kräfte zu haben. Das Ziel, das man auf diesem Weg verfolgt, ist ein Arhat zu werden. Es wurde zu einer weit verbreiteten Form des Buddhismus in den Vereinigten Staaten. Einige der heutigen westlichen Führer haben die Frage gestellt, ob Erleuchtung möglich ist oder überhaupt ein nützliches Ziel sei, wobei sie mehr die Integration von buddhistischen Konzepten und Theorien mit westlicher Psychologie und Therapie hervorheben.

Mahayana-Schulen

LINEAGE-MahayanaWEBHua-Yen

Diese bedeutende chinesische Mahayana-Schule basiert auf dem Avatamsaka Sutra (Hua-Yen oder Blumengirlanden-Sutra). Sie wurde von Ta-Shun (557-640) und Fa-Tsang (Hsien-Shou) (643-712) gegründet. Es gibt immer noch Anhänger dieser Tradition im Westen innerhalb chinesischer Gemeinden.

Madhyamaka

Eine der zwei großen Mahayana-Schulen in Indien, basierend auf den Lehren des zweiten Drehens des Rades von Shakyamuni Buddha. Sie wurde vom großen Dharmakönig und Mahasiddha Nagarjuna (150–250) begründet. Nagarjuna, der direkt von Manjushri gelehrt wurde, arbeitete die Prajnaparamita-Sutras aus und begründete die Fundierte oder Weisheits-Überlieferungslinie, auf der die Reine-Land und Chan (Zen) Schulen basieren. Madhyamakavatara oder die Madhyamika-Abhandlung (Anleitung zum Mittleren Weg) von Chandrakirti (600-650) ist ein Kommentar zu Nagarjunas Mulamadhyamakakarika-Abhandlung (Grundlegenden Merkverse des Mittleren Weges) und ist ebenfalls einer der fünf klassischen Kommentare, der gemeistert werden sollte. Diese Schule wird außerdem von einigen tibetischen Schulen als diejenige angesehen, die die höchste Lehre des Buddhas über die Leerheit innehat, obwohl jede der Hauptschulen alle vier der hier aufgeführten frühen indischen Schulen studiert. Shantarakshita verschmelzte die Ansätze der Madhyamaka und Yogachara, um zu zeigen, dass beides Aspekte der Lehre Buddhas waren, wobei die eine die tiefgründige Weisheit und die andere das unermessliche Mitgefühl betont.

Reines Land

Genauso wie Chan, entstand diese Form des Buddhismus ebenfalls im China des 6. Jahrhunderts innerhalb der Fundierten oder Weisheits-Überlieferungslinie von Nagarjuna. Diese Schule setzte darauf, dass der Praktizierende den Namen des Buddhas Amitabha rezitiert und darauf vertraut, im westlichen Paradies wiedergeboren zu werden, wo günstigere Umstände existieren, die Erleuchtung zu erlangen. Sie basierte auf der Annahme, dass die Umstände nicht geeignet und Praktizierende nicht imstande waren, die Erleuchtung in diesem Leben zu erreichen. Die Grundlage heiliger Schriften sind die verschiedenen Reines-Land-Sutren, darunter das Sukhavativyuha Sutra. Die Reines-Land-Schule wurde im 12. Jahrhundert nach Japan exportiert. Es war eine der ersten Formen des Buddhismus, die nach Amerika kam, welche von chinesischen Einwanderern im späten 19. Jahrhundert mitgebracht wurde. Die Ausübung der Reines-Land-Praktiken nimmt in den Vereinigten Staaten ebenfalls zu.

Chan (Zen)

Es heißt, dass diese Schultradition mit Mahakasyapa anfing, einer von Shakyamunis Hauptschülern und der Einberufer des „ersten buddhistischen Konzils.“ Es wird berichtet, dass er der Einzige war, der verstand, was der Buddha meinte, als Er eine Blume hochhielt und nichts sagte – dass die direkte Erfahrung der Wahrheit nicht abhängig ist von Worten oder Konzepten. Eine Form von buddhistischer Denkweise und Praxis, die sich in China herausgebildet hat. Chan führt Nagarjuna in seiner Überlieferungslinie und Bodhidharma aus Indien als seinen Begründer und ersten Patriarchen auf (6. Jahrhundert n. Chr.). Bodhidharma ging 526 nach China. Hui-Neng (638-713), der sechste Patriarch, war ein Analphabet, der durch das Hören des Diamant-Sutras erleuchtet wurde und verkörpert die Methode dieser Schule der „plötzlichen“ Erleuchtung und Übertragung der Wahrheit außerhalb der Schriften. Es muss jedoch angemerkt werden, dass Hui-Neng ein hoher leibhaftiger Bodhisattva war. Die frühen Zen-Meister konzentrierten sich auf das mahayanische Lankavatara-Sutra, das die „Nur-Geist“-Doktrin darlegt, betonten allerdings Meditation. Chan ist eine Umschreibung des Sanskrit-Ausdrucks Dhyana, was Meditation bedeutet, während Zen die japanische Umschreibung von Chan ist. Chan integrierte den Buddhismus mit vielen der indigen Glaubenssystemen, vor allem dem Daoismus.

Das goldene Zeitalter von Chan in China endete vor über eintausend Jahren, als es formalisiert wurde und viel von seiner Lebendigkeit verlor. Es wurde sowohl nach Japan (als Zen) als auch nach Korea (als Son) im 12. Jahrhundert exportiert, wo es immer noch eine der Hauptschulen ist. Die heutige Praxis besteht aus extensiver Sitzmeditation, idealerweise in einem Retreat oder einer abgeschiedenen Umgebung. Der frühe chinesische Chan förderte gesondertes Sitzen nicht, sondern nahm an, dass Praxis Teil des Alltags sein sollte. Die japanische Soto-Schule behauptet, dass nur Sitzen oder Shikantaza in sich selbst Erleuchtung ist, während die Rinzai-Schule Koans (Kung-an) oder unlösbare Fragen verwendet, um zum Verständnis der eigenen ursprünglichen Natur zu gelangen. Koreanischer Zen ist weniger förmlich als das japanische Gegenstück und bindet mehr Rezitieren und Studieren von Sutren in seine Meditation ein. Koans werden ebenfalls verwendet. Vietnamesischer Zen mit seinem Hauptaugenmerk auf Achtsamkeit wurde durch den vietnamesischen Mönch und Friedensaktivist Thich Nhat Hanh und weitere Meister bekannt gemacht. Alle diese Formen sind im Westen weit verbreitet. Allerdings kann man kein Buddha werden, indem man nur den Ausübungen dieser Schulen folgt, da sie nur zur Stufe der Erkenntnis des Dharmakaya führen. Sie verfügen nicht über Methoden, um die anderen Aspekte eines Buddhas zu verwirklichen.

Yogachara

Die zweite der zwei großen Mahayana-Schulen in Indien, basierend auf den Lehren des dritten Drehens des Rades von Buddha Shakyamuni. Sie wurde vom Dharmakönig Asanga (4. Jahrhundert) begründet, der direkt von Maitreya gelehrt wurde. Mit seinem Halbbruder Vasunbandhu begründete Asanga die Umfassende oder Methoden-Überlieferungslinie (den Unermesslichen Bodhisattva-Weg). Sie ist ebenfalls bekannt als die „Nur-Geist“- (Mind-only) oder Cittamatra-Schule und bildete die Grundlage für die Tiantai- (Tendai) und Faxiang-Schule in China, so wie für die “Große Vollkomenheit”- und Mahamudra-Dharmas in Tibet. Das Samdhinirmocana Sutra ist eine der Hauptschriften der Yogachara-Schule.

Faxiang (Fa-Hsiang)

Eine weitere Schule, die von der Yogachara-Schule abgeleitet und von Hsuan-Tsang (596-664), basierend auf den Niederschriften von Asanga und seinem Halbbruder Vasubandhu gegründet wurde. Sie ist auch als die „Nur-Bewusstsein“-Schule bekannt. Hsuan-Tsang reiste von 629-645 nach Indien, um Yogahcara an der Universität von Nalanda zu studieren. Seine Reise wurde zur Inspiration für einen sehr bekannten klassischen chinesischen Roman, Journey to the West.

Tian-Tai (Tendai)

Diese chinesische Schule datiert vom späten sechsten bis frühen achten Jahrhundert und ist bekannt für ihre Bestrebung, die gesamte Vielzahl der Hinayana- und Mahayana-Schriften, die nach China aus Indien kamen, in ein schlüssiges Bezugssystem einzuordnen. Ihr Begründer, Chih-I (538-597), erachtete das Lotos-Sutra als den höchsten der Mahayana-Dharmas und favorisierte die Yogachara-Schule von Asanga. Tian-Tai wurde von Saicho (767-870) im späten achten Jahrhundert nach Japan exportiert, wo es als Tendai bekannt wurde und eine untergeordnete Rolle im japanischen Buddhismus spielt. Es gibt in Amerika Tendai und Tian-Tai Tempel.

Nichiren (SGI)

Diese modernere Form des Buddhismus wurde vom japanischen Mönch Nichiren Shonin (1222-1282) gegründet. Seine Praxis basiert auf dem Rezitieren des Lotos-Sutras. Soka Gakkai International oder SGI („Werteschaffende Gesellschaft”) ist ein Abkömmling der Nichiren-Schule mit größerem Augenmerk auf den Laienstand. Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944) war der Gründer und erste Präsident von SGI. Der gegenwärtige Präsident ist Daisaku Ikeda (1928- ). Diese Gruppen haben viele westliche Anhänger.

Vajrayana-Schulen

Chen-Yen Tsung (Shingon)

Eine Form des esoterischen oder Vajrayana-Buddhismus, der im achten Jahrhundert nach China übertragen wurde, mit seinem wichtigsten göttlichen Wesen, dem Sonnen-Buddha, Mahavairochana. Der ehrwürdige Subhakrasimha (637-735), der als erster Patriarch dieser Überlieferungslinie in China angesehen wird, wurde gefolgt vom ehrwürdigen Vajrabodhi (671-741) und seinem Schüler, dem ehrwürdigen Amoghavajra (705-774), der die geheimen Lehren an den ehrwürdigen Huiguo oder Hui-Kuo (746-805) übertrug, der sie wiederum an den ehrwürdigen Kukai (774-835) übergab. Kukai brachte sie nach Japan. Vajrabodhi erhielt die Vajrayana-Überlieferungslinie durch Nagabodhi, einem Schüler vom Meister Nagarjuna.

Diese Form der Praxis wird als Abkürzung zur üblichen schrittweisen Kultivierung von Weisheit angesehen, die man alleine macht, begünstigt durch kraftvolle Praktiken und Ermächtigung durch Wesen, die weiterentwickelt auf dem Pfad sind, der die Übenden direkt zum Ziel der Erleuchtung und Befreiung führt, wohingegen die exoterischen Übungen zur Vervollkommnung Äonen brauchen können. Die Stärke dieser Praktiken kann außerdem zur Erreichung von Langlebigkeit, zur Heilung, zur Aneignung von Wohlstand, zur Beseitigung von Hindernissen und für andere erforderliche Zwecke verwendet werden, um Lebewesen zu helfen und sie zu befreien. Offiziell war sie in China für nur etwa ein Jahrhundert als unabhängige Schule anerkannt, während welcher Zeit sie nach Japan exportiert und dort die Shingon-Schule wurde. Shingon ist in Japan immer noch aktiv. Sie siedelte auch in ihren beiden Formen, der japanischen und der chinesischen, in den Westen über.

Nyingma

Diese Schule ist die älteste in Tibet, deren Wurzeln sich bis zu Guru Padmasambhavas und anderen ursprünglichen Übertragungen im achten Jahrhundert zurückverfolgen lassen. Der große Mahasiddha und Dharmakönig Padmasambhava wurde von König Trisong Detsen auf Empfehlung vom Gelehrten-Mönch Shantarakshita nach Tibet gebracht. Der Dharmakönig Padmasambhava wurde geholt, um die Dämonen zu bezwingen, die die Einführung des Buddhismus in Tibet behinderten. Mit Shantarakshita gründete er im Jahre 767 das erste tibetische Kloster, Samye. Die sechs “Mutter”-Klöster oder “Sechs großen Sitze”, die die bedeutenden Unterschulen innerhalb von Nyingma ausmachen sind Kathok Dorje Den (1159), gegründet von Tampa Deshek (Dampa Desheg 1112-1192) und wieder aufgebaut 1656 von Rigdzin Longsal Nyingpo (1625-1682), mit S.E. Zhuzha Longchen Rinpoche VI als dem derzeitigem Oberhaupt; Mindrolling (1676) gegründet von Rigdzin Terdak Lingpa (1646-1714) mit S.H. Mindrolling Trichen (1931-2008) als dessen bisheriges Oberhaupt; Palyul (1665), gegründet von Rigdzin Kunzang Sherab mit S.H. Penor Rinpoche (1932-2009) als dem bisheriges Oberhaupt; Dzogchen (1684), gegründet von Dzogchen Pema Rigdzin (1625-1697) mit Dharmakönig Tenzin Longdock Nyima (1974- ) als dem derzeitigem Oberhaupt in Tibet und Dharmakönig Jikme Losel Wangpo (1964- ) als dem Oberhaupt in Indien; und Schechen (1695) gegründet von Rabjam Tenpe Gyaltsen mit S.E. Shechen Rabjam Rinpoche (1966- ) als dem derzeitigen Oberhaupt; alle in Ost-Tibet; und Dorje Drak (1610) in Zentral-Tibet, gegründet von Rigdzin Ngakgi Wangpo (1580-1639) mit S.E. Taklung Tsetrul Rinpoche (1926- ) als dem derzeitigen Oberhaupt in Indien. S.H. Mindrolling war das höchste Oberhaupt der Nyingma-Schule, seit S.H. Penor Rinpoche 2001 von dieser Position zurücktrat. Davor hatten S.H. Dilgo Khyentse Rinpoche (1919-1991) und S.H. Dudjom Rinpoche (1904-1987) diesen Titel inne. Traditionsgemäß gab es keine Person, die die Aufgabe besaß als Oberhaupt zu dienen, jedoch wurde diese Position im Exil in Iniden zu hauptsächlich administrativen Zwecken eingeführt.

Die Nyingma-Schule wird mit verborgenen Texten in Verbindung gebracht und legt größeres Augenmerk auf Übernatürliches und weniger auf monastische Diszipin. Deren höchste Lehre ist bekannt als der „Dharma der Großen Vervollkommnung“ oder „Dzogchen“, die an Dharmakönig Padmasambhava von Vajrasattva übertragen wurde. Wörtlich übersetzt “die Altertümlichen”, basiert die Nyingma-Schule auf den „alten Übersetzungen“ oder Kama, im Vergleich zu den „neuen Übersetzungen“ oder Sama, die später kamen. Es gibt viele Praktizierende dieser Form des Vajrayana im Westen.

Jonang

Im Jahr 1294 ließ sich Kunpang Thukje Tsondru (1243-1313), ein Schüler von Choku Odzer und Halter der Dro-Überlieferungslinie des Kalachakra-Tantras, in Berghöhlen in Süd-Zentral-Tibet in U-Tsang an einem Ort nieder, der „Jomonang“ hieß und begann damit die Jonang-Tradition. Der berühmteste Gelehrte dieser Schule, der die Shentong-Sichtweise der äußeren Leere entwickelte, Dolpopa Sherab Gyaltsen (1291-1361), kam 1321 dort an. Die Shentong-Sichtweise wurde zuerst in Tibet vom Kalachakra-Yogi Yumo Mikyo Dorje (11. Jahrhundert) artikuliert, einem Schüler des Kashmiri-Gelehrten Somanatha, der mit dem tibetischen Übersetzer Dro Lotsawa Sherab Drak das Wurzel-Tantra der Kalachakra-Praxis zusammen mit dem Hauptkommentar „Makelloses Licht“ aus dem Sanskrit ins Tibetische übersetzte und die Dro-Überlieferungslinie des Kalachakra-Tantras nach Tibet brachte.

Bis vor Kurzem dachte man noch, dass diese Schule nicht mehr länger existieren würde. Der fünfte Dalai Lama versuchte diese Schule, hauptsächlich aus politischen Gründen, jedoch unter dem Vorwand von lehrmäßigen Differenzen, im 17. Jahrhundert auszulöschen. Nachdem das höchste Oberhaupt der Schule, Meister Jetsun Tarantha (1575-1641) in der Mongolei gestorben war, wurden die Jonang-Klöster mit dem Geluk-System vereinigt und viele der Jonang-Texte zerstört oder konfisziert. Meister Taranatha reinkarnierte als Bogdo Zanabazar (1635-1723), der erste Jebtsundampa, und wurde das spirituelle Oberhaupt der Geluk-Überlieferungslinie in der Mongoloei. Dennoch verblieben und florierten die Tempel, die in den Bergen der abgeschiedenen Gebiete von Ost-Tibet versteckt waren und außerhalb des Einflusses der zentralen Führung lagen. Einige der mächtigsten Dharmakönige in der heutigen Welt gehören zu dieser Schule. Dharmakönig Jigme Dorje Rinpoche ist das derzeitige höchste Oberhaupt der Jonang-Schule. Der 14. Dalai Lama ernannte den gegenwärtigen Jebtsundampa Khutukhtu als den Stellvertreter der Jonang-Tradition in Indien und bestätigte, das die früheren Unterdrückungen auf politischen und nicht lehrmäßigen Betrachtungen basierten.

Obwohl der Jonang-Dharmakönig Ngagwang Pedma Namgyal Palzangpo die Kalachakra-Praxis in den Vereinigten Staaten gelehrt hat, sind die Jonang-Lehren im Westen immer noch nicht sehr bekannt. Die Jonang-Schule hat überdauert und hält die höchste und vollständigste Form der Kalachkra-Praxis inne.

Sakya

Diese tibetische Schule, die 1073 gegründet wurde, hat eine erbliche Führerschaft innerhalb der Khon-Familie mit verheirateten Lamas und Führern, doch lassen sich deren buddhistischen Wurzeln zurück bis ins achte Jahrhundert zu einem der sieben ursprünglichen Mönche verfolgen, die von Meister Shantarakshita ordiniert wurden. Deren höchste Lehren beinhalten den „Hevajra-Dharma“, der von Nairatmya an den inidschen Mahasiddha Virupa übertratgen wurde, die Gemahlin von Buddha Hevajra, der die zornige Gestalt von Buddha Akshobhya ist. Im 11. Jahrhundert ging Drokkmi (992-1074) von Tibet nach Indien, um diese Lehren zu empfangen, die er an den ersten Kohn-Patriarchen, Konchok Gyalpo (1034-1102), übermittelte. Der berühmteste Führer war Dharmakönig Sakya Pandita (1182-1251), der zusammen mit seinem Neffen, Drogon Chogyal Phakpa oder Choegyal Phagpa (1235-1280) maßgeblich daran beteiligt waren, die Mongolen zum Buddhismus zu konvertieren. Die Sakya-Schule hatte während des 13. und 14. Jahrhunderts politischen Einfluss in Tibet. Obwohl es die kleinste der vier tibetischen Hauptschulen war, hat sie auch viele Gruppen im Westen gegründet, mit dem Haupttempel in Walden, New York. Die Führerschaft der Schule hat zwischen zwei Zweigen des Sakya-Klans gewechselt, mit dem Oberhaupt des anderen Zweiges, S.H. Dharmakönig Jigdal Dagchen Sakya (1929- ), der in den USA lebt. Es gibt zwei hauptsächliche Unterschulen, die Tsar, die vom späten S.E. Chogye Trichen Rinpoche angeführt wurde und die Ngor, die von S.E. Luding Khen Rinpoche angeführt wurde. S.H. Sakya Trizins Schwester, I.H. Jetsun Chimey Luding, und S.H. Jigdal Dagchen Sakyas Ehefrau, I.E. Dagmo Kusho Sakya, habe ebenso beide Zentren und Schüler in Nordamerika.

Kadampa (Neue Kadampa)

In Tibet vom indischen Dharmakönig Atisha im 11. Jahrhundert gegründet, basierend auf mündlichen Überlieferungen, die von den übermittelten Lehren des Buddhas abgeleitet wurden. Dharmakönig Atisha (982-1054) fasste die beiden Mahayana-Überlieferungslinien von Nagarjuna (die Fundierte oder Weisheits-Überlieferungslinie) und Asanga (die Umfassende oder Methoden-Überlieferungslinie) zusammen und führte das Lam-Rim-System für die Lehre in der Lampe für den Pfad zur Erleuchtung ein. Dieses Buch wurde die Grundlage für die anderen tibetischen Schulen, besonders für die Gelugpa. Obwohl die Kadampa-Schule als eigenständige Schule in Tibet verschwand, wurden deren Lehren in die anderen Schulen eingegliedert und sie wurde zur Geluk-Schule. Sie diente als Basis für die Neue Kadampa Tradition, die in Groß Britanien von Geshe Kelsang Gyatso (1931- ) gegründet wurde und der viele Dharmazentren im Westen eröffnete. Die Neuen Kadampas behaupten, dass die gegenwärtige Geluk-Schule und speziell der derzeitige Dalai Lama von den Lehren der Gründer dieser Bewegung abgerückt sind.

Geluk

Gegründet im 16. Jahrhundert in Tibet, ist diese Schule das Ergebnis der Bemühungen von Dharmakönig Tsongkhapa (1357-1419), um die Klöster zu reformieren und den wahren Buddha-Dharma wieder herzustellen. Sie entstand aus der Kadampa-Schule, beinhaltete aber ebenso einige Lehren aus anderen Schulen. In späteren Jahren wurde sie die politisch aktivste der vier Hauptschulen, mit ihrem säkularen Oberhaupt, dem Dalai Lama, der auch der weltliche Führer von Tibet seit dem 17. Jahrhundert ist. Ihre Mönche sind zölibatär und unterstehen strengen disziplinären Regeln. Deren höchster Dharma ist das “Kalachakra Tantra,” den Tsongkhapa von den Shambala-Königen empfing, die ihn wiederrum vom Kalachakra-Buddha, der zornigen Gestalt von Buddha Shakyamuni erhalten haben. Nach dem Tod des Jonang-Anführers, Taranatha, im Jahr 1641, legte der Große Fünfte Dalai Lama die Jonang-Tempel mit dem Geluk-System zusammen und setzte die Jonang-Texte ausser Kraft. Taranatha reinkarnierte als der erste Jetsundhampa Khutukhutu (1635-1723) in der äußeren Mongolei.

Die Geluk-Schule war die größte der vier tibetischen Schulen mit vielen westlichen Anhängern. Viele der Geluk-Gruppen in Amerika entstanden durch den Haupttempel des Dalai Lama in Drepung Loseling in Südindien oder durch die Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition (FPMT) von Lama Zorpa. Das spirituelle Oberhaupt der Geluk-Schule ist bekannt als der Ganden Tripa oder Halter des Thrones von Ganden, dem Hauptkloster von Tsongkhapa.

Shangpa-Kagyu

Die Shangpa-Schule wurde im 10. Jahrhundert von Khyungpo (Chungpo) Naijor (990-1139 oder 978-1127) gegründet. Er ging nach Indien, um den Dharma zu erhalten und studierte dort mit vielen Meistern. Die beiden, die er als die hilfreichsten würdigte, waren die weiblichen Meister Lady Sukhasiddhi und Lady Niguma. Beide dieser weiblichen Mahasiddhas erreichten ein Niveau der Verwirklichung, das sie befähigte Tantra direkt von Dorje Chang Buddha zu erhalten. Der berühmteste Meister dieser Überlieferungslinie war der Dharmakönig Tangtong Gyalpo, der ebenfalls sehr lange im 14. und 15. Jahrhundert lebte. Er erhielt direkte Übertragungen von Lady Niguma und ebenso von Guru Padmasambhava. Die Überlieferungslinie starb fast aus, wurde jedoch vom großen ersten Jamgon Kongtrul Rinpoche (1813-1899) und anderen wiederbelebt. Der bekannteste Halter der Shangpa-Überlieferungslinie in modernen Zeiten war Kalu Rinpoche. Als Kalu Rinpoche diese Welt verließ, wurde Bokar Rinpoche (1940-2004) sein Nachfolger als das höchste Oberhaupt der Shangpa-Kagyü-Überlieferungslinie und Lehrer von Kalu Rinpoches Reinkarnation, Kalu Yangsi Rinpoche (1990- ).

Drakpo-Kagyu

Diese tibetische Schule wurde ebenfalls im 11. Jahrhundert von Gampopa (1079-1153), einem Schüler von Milarepa (1052-1135), gegründet. Milarepa war ein Schüler von Marpa (1012-1097), der die Kernlehren von seinem Meister, Naropa (1016-1100), aus Indien mitbrachte. Naropa war der Hauptschüler von Tilopa (988-1069). Meister Tilopa war fähig die tantrischen Lehren direkt von Dorje Chang Buddha zu erhalten. Meister Gampopa hatte vier Haupschüler: Dusum Khyenpa (1110-1193), der als der erste Karmapa bekannt wurde und die Karma-Kagyu-Unterschule anfing und drei weitere, die die Tsalpa-Kagyu-, Babrom-Kagyu- und Pagdru-Kagyu-Unterschulen gründeten. Diese vier Unterschulen wurden als die vier bedeutenden Überlieferungslinien bekannt. Aus der Pagdru-Kagyu bildeten sich acht untergeordnete Überlieferungslinien, die Drikung-Kagyu, Drukpa-Kagyu, Taglung-Kagyu, Yazang-Kagyu, Trophu-Kagyu, Shugseb-Kagyu, Yerpa-Kagyu und Martsang-Kagyu. Nur die ersten drei dieser untergeordneten Überlieferungslinien haben überlebt. Die Drikung-Kagyu wird angeführt von seinem 37. Dharmakönig Kyabgon Chetsang, während S.H., der 12. Gyalwang Drukpa die Drukpa-Kagyu anführt.

Der zweite Karmapa, Karma Pakshi, sagte voraus, dass der Karmapa in Zukunft zwei Nirmanakaya-Gestalten annehmen wird: der eine wird die Überlieferungslinie der “Schwarzen Krone” als der Karmapa fortführen und der andere wird die Linie der “Rubinroten Krone” als der Sharmapa gründen. Der neunte Karmapa bot Tai Situ Rinpoche eine zweite rubinrote Krone an, der daraufhin auch einer von Karmapas Regenten wurde. Goshir Rinpoche erhielt ebenfalls die orangene Krone, der der dritte Regent des Karmapas wurde. Gegenwärtig gibt es zwei Inkarnationen, die als Karmapas der Schwarzen Kronen erkannt wurden: Urgyen Trinley Dorje und Thaye Dorje.

Diese Schule besitzt eine mündliche Tradition, die mehr die mystischen Aspekte des Tantras betont. Deren höchste Lehren sind im “Mahamudra Dharma” inbegriffen, den der indische Mahasiddha Tilopa direkt von Dorje Chang Buddha empfing. Es gibt viele Kagyu-Praktizierende in Amerika.

Chod (Shijie)

Dorje Naljorma (beinhaltet ebenfalls das Kalachakra)

Dorje Nyendrup

Nichtsektiererische Schule

Rime (ris-med)

Mehr eine Bewegung, als eine Schule. Die Dharmakönige und Rinpoches, die mit diesen nicht-sektiererischen Bemühungen im späten 18. und 19. Jahrhundert anfingen, waren besorgt darüber, dass die verschiedenen Schulen zu begrenzt oder befangen in ihrem Fokus waren. Sie konnten ebenso den Niedergang des Buddhismus in Tibet in den folgenden Generationen vorhersehen und das Bedürfnis, die alten Lehren zu schützen und zu bewahren, die in Gefahr standen, verloren zu gehen. Sie sahen jede der Schulen als kostbar in ihrem Anspruch an. Die Rime-Bewegung beabsichtigte nicht, die verschiedenen Schulen durch ihre Gemeinsamkeiten zu vereinigen, wie es oft behauptet wird, sondern sie wollte eine gemeinsame Grundlage schaffen, wobei die verschiedenen Ansätze einer jeden Tradition erkannt und geschätzt und von denen befolgt werden können, die eine bestimmte karmische Neigung haben mit dieser Schule zu praktizieren. Dharmakönig Jigme Lingpa (1729-1798) der Nyingma-Schule war einer der ersten großen Heiligen, die auf dieser Weise gelehrt haben. Dharmakönig Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892) der Sakya-Schule und Dharmakönig Jamgon Kongtrul (1811-1899) der Shangpa-Kagyu-Schule waren die Führer, aber es gab auch noch andere. Dharmakönige Dudjom Rinpoche (1904-1987), Dilgo Khyentse Rinpoche (1910-1991), Trulshik Rinpoche (1924- ) und der späte 16. Karmapa (1924-1981) waren ebenso moderne Anhänger dieses Ansatzes.