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Dieser Artikel wurde ursprünglich 2020 in englischer Sprache auf der Website des Holy Vajrasana Temple von Gesang Suolang Rinpoche (Margaret Park Esterman), meiner langjährigen Dharma-Schwester, veröffentlicht. Sie erklärt darin, warum sie S.H. Dorje Chang Buddha III und dem Vajrayana oder tantrischen Pfad folgte, nachdem sie jahrelang japanisches Zen praktiziert hatte. Sie verließ diese Welt am 4. Juli 2023. Zur besseren Lesbarkeit habe ich den Artikel auf drei Seiten aufgeteilt und Zwischenüberschriften eingefügt.

Unterschiedliche Ziele und Lehren

Die meisten meiner Mitglieder im Sangha sind heute im Ausland geborene Asiaten. Die meisten sind Chinesen, aber es gibt auch Tibeter, Thais, Vietnamesen und andere. Ich bin in Amerika geboren und stamme aus Europa, und in meinen früheren Sanghas waren die Mitglieder meist aus dem Westen. Die asiatischen und asiatisch-amerikanischen Buddhisten, mit denen ich jetzt praktiziere, scheinen allem Anschein nach viel aufrichtiger und engagierter in ihrer Praxis zu sein als die westlichen Buddhisten, die ich kannte. Ein Teil dieses Unterschieds mag kulturell bedingt sein, aber ich denke, der stärkste Unterschied ist, dass meine neuen Sangha-Mitglieder und ich Belehrungen erhalten, die in den Sutras verwurzelt sind, und deshalb denke ich, dass wir andere Ziele verfolgen als Menschen aus dem Westen. In meinem derzeitigen, überwiegend asiatischen Sangha teilen wir den Optimismus, dass jeder von uns noch in diesem Leben eine ungewöhnlich gute Gelegenheit hat, ein Bodhisattva zu werden und sich von Geburt und Tod zu befreien. Wir lesen die Sutras, die großen historischen Kommentare, und hören auch die Dharma-Diskurse und den Buddha-Dharma von S.H. Dorje Chang Buddha III. Unsere Ziele sind geradlinig, und der Weg dorthin ist völlig klar, wenn auch schwierig, da er den Verzicht auf das Streben nach Eigenvorteilen beinhaltet. In meinen früheren, meist westlichen Sanghas wurde der Buddhismus in einem säkularen, psychologischen und Selbsthilfe-Kontext präsentiert, der auf eine größere emotionale oder geistige Gesundheit abzielte, um mehr aus dem Leben zu machen. Aber ich habe nicht erlebt, dass diese säkularen und psychologischen Ideen tatsächlich in eine engagierte und fruchtbare Praxis umgesetzt wurden. Ich fürchte, wenn die Menschen nicht die entscheidende Motivation aufbringen, sich tief und von ganzem Herzen zu kultivieren, werden sie am Ende die Gelegenheit dieses kostbaren menschlichen Lebens verschwenden, Samsara erfolgreich zu verlassen, aber viele Menschen im Westen sind sich dieser Möglichkeit nicht einmal bewusst. Ich fürchte, dass die Psychologen und Säkularen den Buddhismus für den Westen definieren und den Standard für das setzen, was Besucher buddhistischer Zentren zu hören erwarten, mit der traurigen Folge, dass die Lehren der Sutras für die Menschen sogar fremd klingen können. Deshalb schreibe ich einen Bericht über meine Erfahrungen als amerikanische Buddhistin aus großer Sorge um die westlichen Buddhisten, die, wie ich fürchte, zu kurz kommen. Ich werde auch über S.H. Dorje Chang Buddha III schreiben, einen ordnungsgemäß anerkannten Buddha (in völliger Übereinstimmung mit den buddhistischen Anerkennungstraditionen), der in Amerika nicht sehr bekannt ist, obwohl er hier lebt, und der von einigen Leuten ohne guten Grund verleumdet wurde.

Sorge um westliche Buddhisten

Wie viele amerikanische Buddhisten habe ich den Buddhismus nicht im Elternhaus gelernt. Mein Interesse am Buddhismus und meine spätere Konversion zum Buddhismus begannen in den 1990er Jahren, als der Lehrer meines Mannes, ein japanischer Zen-Priester, bei uns zu Hause in Virginia zu Gast war. Mein Mann hatte in den 1960er und 1970er Jahren bei diesem Lehrer studiert, als dieser in Amerika lebte. Der Lehrer war nach Japan zurückgekehrt, um sich um seine junge Familie zu kümmern, bevor ich meinen Mann kennenlernte, und so lernte ich ihn erst 1990 kennen, als er wieder nach Amerika reiste, um dort mit seinen Schülern weiterzumachen, wo er aufgehört hatte. Mein Mann war sein erster Schüler gewesen, und unser Haus wurde zu einem Treffpunkt für die Schüler des Lehrers, als er wieder nach Amerika kam. Meine erste Begegnung mit den Lehren des Buddha fand an unserem Küchentisch statt, wo der Lehrer Vorträge über “Blue Cliff Record” hielt, eine berühmte Sammlung von Koans aus China. Ich verstand die Texte überhaupt nicht, aber sie verströmten einen Hauch von Tiefgründigkeit und Mysterium. Und in seltsamem Kontrast dazu gab es erdige, oft respektlose Witzeleien, die ein späterer Kommentator der Sammlung zu jedem Koan hinzufügte, gefolgt von transzendenter Poesie von einem weiteren Kommentator. Diese Texte sprachen direkt den Teil meines Geistes an, der wissen will, der die Tiefen des Universums verstehen will. Ich war gefesselt. Der Lehrer war am besten, wenn er Texte übersetzte und beleuchtete. Er hatte eine literarische Ader, konnte Chinesisch lesen und fertigte wunderschöne englische Übersetzungen von Zen-Texten an. Am brillantesten schien er zu sein, wenn er sich mit dem Tiefgründigen befasste, den Dingen, die nicht in Worten ausgedrückt werden können. Aber als Lehrer von Menschen waren seine Gaben unentwickelt. Er war knallhart, strotzte vor Energie und schien einige Dharmakräfte zu besitzen. Anfangs dachte ich, er würde mir helfen, den Dharma, das Universum, mich und mein Leben zu verstehen, aber nach einer Weile konnte ich nicht mehr erkennen, welche Art von Mensch von seiner gefühllosen und schikanösen Herangehensweise an die Schüler profitieren könnte. Ich begann an ihm zu zweifeln. Und als diejenigen, die ihm am nächsten standen, tatsächlich an psychischen Störungen und tiefen Depressionen zu leiden schienen, beschloss ich, die Gruppe zu verlassen. Ich kann nicht sagen, dass ich nichts aus dieser Erfahrung gelernt habe. Ich verließ die Gruppe mit einer Liebe für den Dharma, einem tiefen Glauben daran, dass es definitiv mein Karma war, Buddhist zu sein, und mit Respekt für die Praxis der Geduld unter Beleidigungen. Dennoch bezweifelte ich, dass ich den wahren Buddha-Dharma oder einen vorbildlichen buddhistischen Lehrer kennengelernt hatte.

Zen und westliche Psychologie

Nach einer Weile fühlte ich mich zu einem amerikanischen Zen-Lehrer hingezogen. Ich empfand ihn als charismatisch, sehr selbstbewusst und fähig, mit schwierigen Menschen zu arbeiten. Er verfolgte einen psychologischen Ansatz für den Dharma, was in großem Gegensatz zu meinem japanischen Lehrer stand, der häufig erklärte, dass er “keine Therapie mache”. Mein amerikanischer Lehrer sprach viel davon, ein besser funktionierender Mensch zu werden. Seine Lehren betonten, dass man seine angesammelten psychologischen Knoten erforschen solle, anstatt auf seinen Problemen zu sitzen. Die Idee schien zu sein, dass man frei sein kann, wenn man sich der Knoten und Verletzungen in seiner Psyche bewusst wird und sie annimmt, anstatt sie zu begraben; und indem man sich selbst tiefer versteht, kann man auch mehr Mitgefühl für andere empfinden, da man erkennt, dass wir alle in vielerlei Hinsicht verblendet sind. Ich habe diese Praxis einige Jahre lang praktiziert und fand sie hilfreich und handhabbar, aber ich konnte das Gefühl nicht loswerden, dass etwas fehlte. Ich konnte diese Lehren nicht mit den Sutras oder den anderen großen Texten des Buddhismus in Einklang bringen. Und wieder weckten der Lehrer und die Assistenzlehrer, die oft keine bewundernswerten Vorbilder waren, Zweifel in mir. Es wurde viel über Macht und Ermächtigung geredet, und das Interesse der Studenten an diesem Thema war groß, insbesondere an der Ermächtigung der karriereorientierten Art. Wir sollten unsere verborgenen Verhaltensmuster kennen und annehmen, aber es gab nicht viel Ermutigung, einfach nur gut zu sein oder Gebote einzuhalten. Es herrschte das implizite Gefühl — und von einigen Lehrern wurde es sogar offen suggeriert –, dass Absichten und Bemühungen, Gutes zu tun und anderen zu nützen, verdorben und verdächtig seien. Ich konnte diesen Standpunkt in gewisser Weise nachvollziehen – ein Bodhisattva muss nicht “Gutes tun” -, aber ich hatte das Gefühl, dass diese Haltung uns ohne Werkzeuge für die Transformation, für das Training neuer Verhaltensweisen, zurückließ.

Es wurde auch wenig darüber gesprochen, wie man die Erleuchtung erlangt, und es wurde sogar vorgeschlagen, dass wir die Erleuchtung nicht brauchen, sondern danach streben sollten, frei funktionierende menschliche Wesen zu werden. Es war, als ob man, wenn man ein besserer Mensch wird, sich nicht die Mühe machen muss, ein Bodhisattva zu werden. Ich glaube, den Lehrern dieses Sangha fehlte das Verständnis dafür, wie ein Bodhisattva wirklich sein sollte.

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